正法眼蔵＝坐禅＝涅槃

「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師の注釈は続きます。

仮に四果(仏道修行における第四段階の成果)を得た聖者であったとしても、どうして釈尊の境地に及ぶことがあろう。釈尊の弟子であった舎利弗尊者は非常に長い期間にわたって四果を得た聖者であった。

そして全宇宙の中にあるところの智慧をすべて集めて釈尊を例外として取り除き、それ以外の全ての知恵を一つにまとめ舎利弗尊者の知恵を十六分の一に分けたその一分と全宇宙の智慧とを比較してみるに、釈尊を除いた全宇宙の智慧は舎利弗尊者の十六分の一の智慧にも及ばないのである。

その様に優れた智慧を持った舎利弗尊者でさえ、釈尊がいまだかつて説かれたことのない教えをお説きになるのを聞いて、釈尊が先に説かれた教えと後に説かれた教えとの内容が違っていても自分が騙されたというふうには考えなかった。

釈尊の教えが様々に説かれている状況というものは悪魔がその教えを説く状況とは異なっている。釈尊が様々の教えをお説きになるのに対して、悪魔はたった一つの教えしか説かないということを考えて釈尊の教えが様々の変化を持っていると褒めたたえた。

釈尊は福増長者と呼ばれる金持ちを仏(四果)に導いたが、舎利弗尊者は福増長者と呼ばれる金持ちを仏に導くことはなかった。四果と四禅は非常にその内容が違っているのであって、その違いというものは、釈尊の場合と舎利弗尊者との場合との違いに明かである。

仮に舎利弗尊者やその他の弟子達と同じような智慧の人々が、この世の中に満ち溢れていてそれらの人々が一斉に釈尊の持っておられた智慧を推察しようとしてもそれはできることではない。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく--

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　　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
道元禅師は人間は完成があるということに確信を持っておられて、それに基づいて「正法眼蔵」を著述した事にもなろうかと思いますけれども、完成する人間というのは数少ないんじゃないですか。

先生
いや、そんなことはないです。坐禅を毎日朝晩しておれば、早かれ遅かれ人間の完成というのはあり得ます。ですから決してごく少数の人間が仏になったということではなしに、坐禅をやっておりさえすれば仏になれるということが事実です。ただ坐禅をやらないで仏教書を読んで仏になろうなどと思っても、これはだめだという、これもまたはっきりと言えると思います。

今日、仏道がなぜ衰えているかと言いますと、坐禅をやる方が非常に少ないということです。仏教書を読むということは非常に盛んに行われているかもしれないけれども、坐禅を毎日やるということが非常に少ないということです。坐禅を毎日朝晩やっておれば早晩仏になるということは間違いないです。

ですから、決して人間の完成というものの例が少ないということではなしに、誰でも毎日朝晩坐禅をやっておれば、仏としての生活以外の生活はできないという、そういう事実があると思います。

質問
今は功利主義の世の中だから、先生のおっしゃる様に「名利を捨てて坐禅一本に縛ってやれ」と言っても、「そしたらどうなるんだ」ということが先に出ちゃって、お答えばかり聞いたって人間の完成と言うのに尊いということを今は中々感じる人が少ないから、その少ないだけやっぱり完成した人間というのは少ないんじゃないでしょうか。

先生
うん。それでね、尊いと思わなくてもいいんですよ。仏になるということは幸福になることですよ。自分自身になることですよ。だから自分自身になるということは、自分が何のために生きてきたか生まれてきたかということがはっきりわかって、何のために生きているのかということがはっきりわかって、非常に大きな幸福感を感じるということが仏の状態です。

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「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師が注釈されます。

元来釈尊の説かれた教えを承知している人々はこの説話の例からもわかる様に、自分自身の誤りを承知して速やかにその誤りを投げ捨てることが出来る。しかしながら釈尊の説かれた教えを承知していない人々は、愚かな境涯の中にあって一つの境涯から他の境涯に移った場合でも、やはりその様な愚かな境涯を抜け出す事ができないのである。

ところがこの優婆毱多尊者の弟子は、四禅(坐禅における第四番目の境地)を得たうえで、四果(仏道修行者における第四段階の成果)を得たと考えたけれども、その後、自分はまだ阿羅漢の境地には達していないと感ずるだけの智慧があった。

四禅僧侶と呼ばれた僧侶も死去するにあたって、四禅における中間的な境涯が現れてきた際に、自分は四果を得た者ではないと知ったならば釈尊を誹謗する罪を犯すことはなかったであろう。まして四禅を得てから長い期間が経っているのであるから、どうしてそれが四果でないということを反省して知ることが出来なかったのであろう。

そして自分の境地が単に四禅であって果でないことが分かった以上は、どうして従来の判断を改めなかったのであろうか。しかるに意味もなく誤った考え方に停滞して無駄に誤った考え方に深く沈んでいるのである。そして死去に際して大きな誤りがあり、その罪が深かったためにとうとう無間地獄に落ちたのである。

仮にお前は一生の間四禅を四果と考え過ごしてきたとしても、いよいよ死を迎えた際に四禅の境地に似た中間的な世界が現れてきたならば、それまでの生涯における自分の間違った判断を告白して自分の到達した境地は四果とは別であったと考えるべきである。

涅槃という静かな境涯がないにもかかわらず、どうして釈尊は自分を騙して涅槃があると説かれたのであろうと誤った考え方を持ったということは、仏道の勉強をしていなかったということから生まれた誤りである。この様に考え違いをしたことがすでに釈尊に対する誹謗であり、これが原因となって、無間地獄にも似た中間的な世界が出現し、死去してから無間地獄に落ちたのである。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく--

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　　　　　　　　　　　 ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
テレビで〇〇〇首相が「総理になると色々な垢がたまって来るから、寺に一週間に一回でも行くようにして坐禅をしている」と言っていました。大変心がけがよろしい方があるもんだという気がしますけど、そのことに関して臨済禅に一国の首相としてですね・・・。

先生
おそらく○○○首相は昔からの関係で寺に行かれているということであって、詳しいことは私自身もよく知らないというのが実情です。私が考えているのは、臨済宗一般についての問題であって、〇〇〇首相が臨済禅をどう考えているかという点については、私としては全然承知していないというのが実情です。

質問
でも、やらないよりはやった方がいいと、いうことになるわけでしょうか。

先生
そうですね。そういう点ではやらないよりはやった方がいいということ、これは非常にはっきり言えると思います。ですから私は、臨済禅をちょうど馬の鼻の前にニンジンをぶら下げて、それで馬を歩かせるという風な考え方と似ておるんではないかと。

つまり悟りという目標があると人間は何か張りがあってやりやすいと、そういう面があると思います。ですからそういう点で、やらないよりはやった方がいいと言う事は言えるわけですけれども、それと同時に、仏教哲学の基本から考えていきますと、ニンジンが眼の前にぶら下がっていなくても馬は歩くべきなんだと、坐禅はそういう意味があると思います。

ですから悟りと言う様な事を眼の前にぶら下げなくても、坐禅をやるということは意味があるし、坐禅をやるということから生まれてくる成果と言うものは当然ともなっているとみていいと思います。

※私の独り言
私は「正法眼蔵」にたどり着くまで臨済系統の本も結構読んだのですが、臨済禅では「坐禅をすることによって悟りが開かれる」と言う考え方で私には難しくて理解できませんでした。道元禅師の言われる只管打坐(坐禅をやっていることが悟りなんだから、坐禅をやることそのものに意味がある)を聞いてこれだと思い毎日朝晩坐っています。

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かつて次のような説話を聞いたことがある。

一人の人がいて自分はすでに釈尊の教えを体得したと主張した。ところが釈尊の教えの真実に到達したと自分では考えていたけれども、天地がはっきりと明るくなってくるという状況がなかった。そこでこの自分の周囲が明瞭になってこないのは、悪魔が邪魔をしているためであろうと考えた。

ところが自分の周囲がだんだんはっきりとしてくると、天上にいる梵天王が「どうか釈尊の教えをお説きください」と願い出るという言い伝えがあるのに、梵天王が自分に向かってその様に頼むという事態が現れなかったので、自分は仏になったと思い込んでいたけれども、まだ仏ではないという事がわかり自分は仏道修行者の第四番目の段階である阿羅漢であろうと考えた。

さらに他人から阿羅漢ではないのに阿羅漢だと思い込んでいるという悪口を言われて心の平静を失ってしまったので、自分はまだ阿羅漢には達していないということが分かった。そこで自分は仏道修行の第三段階にいるのであろうと考えた。しかしさらに女性の姿を見たところが愛欲の気持ちを起こしたので、自分は仏道修行の結果、最終の境地に達した人間でないことを知った。

この人が釈尊の教えその概念というものを本当に知っていたところから、自分の境地というものを次から次に考えて、自分の境地に関して自惚れた誤解を持つことがなかった。その様な事情というものがこの説話から知ることが出来る。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　「摩訶止観弘決」より引用

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
「正法眼蔵阿羅漢」の巻に、お釈迦さんの弟子の中で「おれは阿羅漢だ」「おれは辟支仏だ」と言う人は、真の阿羅漢でもないし辟支仏でもないと。それで行いを通して真実を獲得する者のみが阿羅漢であり辟支仏だと説いておりましたね。

先生は「坐れば仏だ」と言われますが、今日のところで「おれは成仏したのに梵天王も説法を請じて来ないし、それから阿羅漢だと自ら言うと人に笑われる」と言ったようなことはこれは他人ごとじゃない、我々もこういう軽はずみな気持ちを起こしやすいですね。

先生
うん。だからその点がね、自分で仏だと思った、辟支仏だと思ったというくらい頼りないことはないと。それよりは、足を組み、手を組み、背骨を伸ばして、坐る時間を一日のうちに持てと、こういう事がご趣旨だと思います。で、一番頼りになるんですよ。事実ですから。行いですから。

行いとか事実を通さないで、頭の中で「おれは仏だ」といくら思ってもみても、果たして当たっておるかどうかという点については非常に疑問があると、そういう主張が仏教の中にはあるわけです。仏教の中心というのは、行いであり事実であると、そういう考え方が基本にあるわけです。

本人が「おれは仏である」「おれは阿羅漢である」と思ってみても、果たして価値があるかどうかという点に、道元禅師はつねに疑問を持たれているということが言えると思います。

質問
その点で、今日はこれを読みまして、これはとても他人事として笑えないという実感がわきましたね。

先生
うん、そういう事になると思います。それと同時に坐禅さえしておれば自信を持っていいと、こういう裏側の意味があるわけです。

質問
道元禅師が少し前のところで「仏の状況というものは、どういうものであろうかということを勉強する必要がある」とありましたが、これはどういう・・・・。

先生
道元禅師のお言葉の背景には、仏とは足を組み、手を組み、背骨を伸ばして、ジ－ッと坐っておる状態だと、こういうお考えがあると思います。ですから、そのことを頭におきながら、仏とは何か勉強してみろと。ということは坐禅をしなさいということが言葉の背景にあると思います。

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過去における優れた僧侶が言われた。

釈尊の教えを勉強するはその一番最初に、仏道修行においてどういう過程があり、どういう順序があるかという事がわかっていると、仏道修行の途中で規準を超えたり順序を乱したりという事があったとしても、自分が基準を超えたとか順序を乱したとかというふうな事情を理解することが容易にできる。　　　―「摩訶止観弘決」より引用―

上記について道元禅師の注釈です。
この過去における優れた僧侶の言葉というものは正に真実を語っている。仏道修行者が仮に間違った考え方を持った場合でもほんの僅かでも釈尊の教えを学んでいる人々は、自分自身を偽ったり誤解させたりということがないし他の人から欺かれたり誤魔化されたりすることがないであろう。

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　　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
ふだん要するに偏見を持って世の中を見ていますが、その偏見が坐禅をやる事によって囚われた心から解放され、そして現実を歪めないでストレ－トに受け取っているという・・・。

先生
そう言う事です。坐禅をする事によって自分自身が素直にならざるを得ない。素直になった自分自身に従って生きて行くならば最高の人生が送れると、そういう考え方です。ですからそういう考え方を言葉で表現しますと余りにも単純過ぎて、そんな簡単な教えが仏道であるはずがないと言う疑問が出て来る訳ですけれども、道元禅師が「只管打坐」と言われたのはそういう思想なんです。
　　　
人間というのは案外力の弱いもので、頭で考えてこうしたい、ああしたいと、あくせく努力していたのでは何にも出来ないものという認識を、釈尊以来仏教を勉強された方は皆持つわけです。そうすると何に頼るかと言うと坐禅に頼るざるを得ない。坐禅に頼って生きていくのが仏道だと。だからひたすら坐るべきだと言う事で「只管打坐」と言われた、こう言う事になる訳です。

こういう理論と言うのは余りにも単純過ぎるんです。現代人に聞かせた場合には――ま、ここにおられる方も勿論現代人ですけれども。世間一般に生きておられる人々に聞かせたならば、そんな単純な子供でも分かるような理論が仏道である筈がない。もっと仏道と言うものは哲学的に複雑で、普通の人にはなかなか理解できない様な意味の深いものでなければならないという風に感じる訳です。
　　　
けれども「正法眼蔵」ではそういう複雑な事は一言も言っておられない。「正法眼蔵」で言っておられる事は坐禅をやりさえすれば仏になれるという事を言っておられる。だからそういう教えと言うのはあまりにも単純過ぎるから、大抵の人が信じると言うところまで中々行き着きにくいという事情がある訳です。

なぜ多くの人々が坐禅をやる事を躊躇するのかと言う事になるならば、坐禅というものが信じられないんですよ。それほど効果のあるものだと言う事が信じられないんですよ。ちょっとやってみても、効果があったのかなかったのかよく分からないから、そのうちにつまらなくなって止めてしまうと、こういう事が坐禅というものにまつわっている今日の実情だと思います。
　　　
しかし坐禅と言うものを信じて毎日やるようになれば仏道の世界に入ったと言う事が言える訳です。「仏」と言うものがどういうものかと言うならば、毎朝坐禅をやって仏の状態で一日を送る人の事を仏というだけの事です。そういう生活をず-っと続けていくと、仏教哲学の様々な細かい問題が少しずつわかって来る。

だから仏教哲学の一切がわかると言う時点もあります。ただそういう時点が来なくても、一日一日坐禅をして仏として生きれば、それ以上のものは何もないと言う事が「正法眼蔵」に説かれている事の趣旨だと、こういう風にみていいと思います。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
※私の独り言。
坐禅の効果を信じることができ、毎日坐禅をやって生きていく、これでいいんだと腹の底から思える私はし・あ・わ・せ・。

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「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師が注釈されます。

この説話の中に語られている僧侶は、自分はもうすでに仏道修行の最終段階に到達したという間違った判断をしていたけれども、たくさんの商人が殺される情景を見た際に「怖い」という気持ちを持った。そこで自分は仏道修行の最終の段階である阿羅漢の境地にはいないと考えたけれども、依然として仏道修行の第三番目の成果である阿羅含果の境地にいるであろうという考え違いをしていた。

その後、女性の滑らかな肌を感ずることによって愛欲の心を持つに至ったのであるから、そこで仏道修行の第三番目の境地にも達していないことを知った。しかしこの僧侶は釈尊の教えを誹謗する気持ちもなかったし、釈尊の教えに背を向けるという気持ちも待たなかったのであるから、先の説話に出てきた四禅比丘と同じではない。


この僧侶は自分で釈尊の教えを勉強するという力量があったから、自分自身は仏道修行の最終段階の成果を得た者でもなく、仏道修行の第三段階の成果を得た者でもないということを知ったのである。現在において仏道の勉強をしていない人々は、阿羅漢(仏道修行の最終段階の境地)というものがどういうものか分かっていない。

また仏道の真実を得た人の境地とはどういうものかという事がわかっていないために、むやみに自分はすでに仏であり真実に到達していると主張する。それは大きな誤りであるしその罪は深いと言わざるを得ないであろう。仏道を勉強している人々は、まず仏の状況というものはどういうものであろうかということを勉強する必要がある。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生にある人が質問した―

質問
先生が「こういう人が仏道的人間だ」と言う様な人は、具体的にいらっしゃいますか。

先生
各人が自分の本質を発揮しておるという場合には、その人々はすべて仏だと言っていいと思います。ですから相対的な比較の問題ではなしに、本人の本質をいかに発揮しているかということに尽きると思います。

質問
自分の本質を発揮しているか、していないかをどうやって見極めていくんですか。

先生
これはね、本人が気が付かなくても仕方がないし、人から認められなくても仕方がない。事実として自分の本質を発揮しておるという事があれば、それは非常に貴重なことだという風に言っていいと思います。

質問
それは他覚じゃなくて自覚ですか。

先生
いや、自覚ではわからんと思います。

質問
ああ、そうですか。自分じゃそう思わなくて、一般的な行動とか・・・。

先生
うん。ですからその点で、自分がこういう状況になっておるかどうかと言う事はわかるもんではないから、そこで機械的に朝晩坐禅をするということになるわけです。結局自分で「俺は仏だ」とか「仏でない」とかというふうな事はわからんわけですよ。そうすると何が基準になるかと言えば、「今朝も坐禅をやりました、今晩も坐禅をやります」という事実だけが頼りになってくると、そういう事があると思います。

質問
くどいようですけど、その坐禅をやっている時の方向性ですね。あさっての方を向いて坐禅をしていても何にもならないわけですけれども、その基準と言いますか、その鼻づらをきちんと整えてくださるのは先生ですが、やっぱり自分自らの坐禅の中でそういうことがわかってくる・・・。

先生
うん。それと同時に坐禅はするかしないかで大きく分かれるんです。で、坐禅をやっておるという事実があれば、内容がどうであるとか方向がどうであるとかという事はあまり大きな問題ではないんです。やるかやらないかに非常に大きな違いがある。だから機械的に朝晩坐禅をやるということが意味を持ってくるというのが私の理解の仕方です。

で、こういう理解の仕方をしている人というのは今日のところあまり多くないんですけども、仏道というのは所詮は坐禅をやった時の中身そのものだと、こういう事が基本にありますから、そうすると仏教書の中に書かれておるような理論というものが大切なのではなくて「今朝も坐禅をやりました、今晩も坐禅をやります」という事実そのものだけが頼りになる。その事実がないと、頼るべきものが何もなくなるんだという考え方で私は理解しています。

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