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正法眼蔵 四禅比丘 12

大宋国における嘉泰という年号の時代に正受という僧侶が「嘉泰普燈録」三十巻を編纂し皇帝に献上した。

「嘉泰普燈録」に言う。
孤山智円禅師は「自分の説いている教えというものは鼎(かなえ)の様なものであって、仏教と儒教と道教の三つの教えはその鼎の足の様なものである。その様な三本の足で立っているのであるから、一本が欠けても鼎はひっくりかえってしまう」と言われている。

私はかつてその孤山智円禅師の人柄を慕いその教えを検討してみたのであるが、そこで次のようなことが分かった。儒教がどの様な教えであるかというならば、孔子の説いた儒教の教えの中心は真心誠意と言えるし、老子の説いた道教の教えの中心は様々のわだかまりを持たない心であるということが言える。仏教の教えの中心は悟りを開くことである。

儒教では誠意と言い、道教では虚心といい、仏教では見性と言うけれども、この三つのものは名前は別々であるけれども、その本体は一つのものであって、その究極のところは何かと検討してみるとまさしくこの三つが一つの教えにまとまらないということはない。
     


           ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
この間お彼岸でもあるもんですから「無量義経」を通読しました。釈尊が六年間菩提樹下で坐禅をしたということから始まりまして、四諦の教え、十二因縁、六波羅蜜を説いて最後に法座の上で大乗の教えを説き終わって「無量義」と名づくと言って、法座の上で坐禅をして三昧に入ったと言う結びでございますね。

そうするともう徹頭徹尾坐禅に徹しているということが「法華三部経」の最初の「無量義経」で書いてあるんです。それを「法華経」を主題に一所懸命仏教の運動をしている人が坐禅という事になぜ気がつかないかと私は実に不思議に思いました。「無量義」が一番大事だということは各宗派の方がおっしゃいますが、やっぱりまあ実行ということは大変なんでしょうか。

先生
その点では坐禅というものを知らないんではなしに、やってみた事はたいていの人があるわけですよ。そして30分も坐らせられると、もう5分ぐらいたつと「まだかなあ、まだかなあ」と思って時計を見だすわけですよ。それで「まだかなあ、まだかなあ」と思いながらも、他の人が静かにやっているから途中でやめるわけにはいかないということで、30分無理に無理を重ねて終わるわけですよね。そうすると「うわ-、こんな辛い事は二度とやるもんか」と言うのが大体の実感だと思います。

ですから坐禅というのは慣れてきますと、こんなに楽しいものはないわけですけれども、初めて無理にやらされたときには途轍もなく苦しいものです。それは何にも考えないでジ-ッと背骨を伸ばして坐っておるということが我々の普通の習慣にはないわけです。その普通の習慣にないことをやらされるわけですから、「このくらい苦しいものはない」と感じる人はたくさんいると思います。

そういう点で「坐禅とは苦しいもんだ」という印象が世間一般に流れていますから、「あんな苦しいものをやらなければ仏道修行が達成できないんであればとても御免こうむる」と。そうすると「もう少しやさしいところで何とか勘弁してもらえないか」という考え方が出てくるのが人情だと思います。

で、そういうことの積み重ねが今日の仏教界の現状ではなかろうかと思います。ですからたいていの人は坐禅はとても苦しくて、普段やれないもんだと思ってるわけですが実際にやってみると必ずしもそういうものではないわけです。けれども実際にやってみて、ある程度慣れて来て坐禅というものがわかってくるというところまでいかなかった世間一般の人が行っていないというのが実情だと思います。


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正法眼蔵 四禅比丘 11

過去における優れた僧侶が言われた。

偉大な師匠である(釈尊)がまだ生きておられた時代においてさえ、やはり誤った考えを持ち誤った考え方を起こした人々がいた。まして偉大な師匠が亡くなって後は師匠もおらず、坐禅をする機会にも恵まれないのであるからなおさらである。

優れた僧侶の言葉について道元禅師が注釈されます。
いまここで言う偉大な師匠とは釈尊のことである。釈尊が生きておられた時代においてさえ、出家し戒律を受けた人と言えども例えば四禅比丘の様に仏道の勉強をすることが不十分であった場合には、誤った考えを持ったり誤った考え方を起こしたりする過ちから逃れることが出来なかった。

まして釈尊が亡くなってから二千五百年も経過し僻地下賎に生まれた者としてはどうして間違いを犯さないことがあり得よう。四禅比丘の様に四禅(坐禅の第四段階の境地)に達したものでさえ前に述べた様な過ちを犯している。

まして四禅の境地にさえ達したことがなく無駄に名誉を貪ったり利得を愛したりする境地に沈んでいる者や、俗世間の中で役人としての地位を貪り、あるいは社会的な様々の地位を貪るという人々に対しては特にどんな事情かを言わなくても、その状況というものはわかり切っている。

現に大宋国においても仏道の勉強をすることが少なく愚かな人々が多い。それらの人々が言うには、釈尊の説かれた教えと孔子や老子が説いた教えとは全く一つのものであって、その道筋というものが異なっているというわけではないと主張している。

※西嶋先生解説
こういう形で道元禅師は、釈尊の教えと孔子老子の教えとが同じだという考え方について非常に強い批判を残しておられたわけであります。で、これは道元禅師の師匠である天童如浄禅師のお考えであったわけであります。このことは今日でも仏道を勉強していく上においては非常に大切なことであります。

どこが違うかと言うと、釈尊の教えと孔子老子の教えは哲学的な深さが違う。つまり論理的に徹底した形で思想体系が述べられている教えと述べられていない教えとの違いがあると、こういう事があるわけであります。

そのことがどういう点で意味を持ってくるかと言いますと、今日我々は西洋文明の流れの中に生きておるわけであります。そして西洋文明というのは極めて論理的な教えを基準にした文明でありますから、論理的な教えでなければ今日我々の生きている社会では意味を持ってこない。

その点で、孔子、老子の教えには論理的な不徹底な面があって、漠然としてよく意味の分からない面が沢山あるわけでありますが、釈尊の教えは、一つの思想体系として我々の人生哲学の隅々にまで思想が及んでいると、こういう問題があるわけであります。

ですから、そういう事情を十分に勉強した場合には釈尊の教えと、孔子、老師の教えとがいかに違うかということははっきりと知らざるを得ないと、そういう問題がありまして、そのことをここでは道元禅師が取り上げておられるわけであります。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
この前、ある本を見まして、「ボンヤリ禅」と書いてあったんですね。まあ説明はなかったんですが、どうなんでしょうかね。

先生
まあ私はその本を読んでいませんから、どういう意味で「ボンヤリ禅」と言われたのかということはわかりませんけどね。私はよく坐禅の批判に関連して「何も考えないでボンヤリ坐っておって何の意味があるんだ」と言う捉え方が坐禅というものの理解の中で非常に強い面があると思います。

しかし実際に坐禅をやった経験からしますと、ボンヤリであろう無かろうと坐骨を伸ばして坐っておるということ自身の尊さというものがわかってこないと、坐禅はわからんと思います。

だから、内容がボンヤリだ、何の役にも立たんと言う捉え方で坐禅を理解したのでは、坐禅というものがどういう意味を持っているのかの本質がわからないと、そういう恐れがあると思います。

だから自分自身がちょつとやってみて「どうも何の考えも出てこない。ただボンヤリ坐っているだけだ。こんなもんは意味がない」と言う自分の経験から「ボンヤリ禅」という言葉を編み出されてきたとするならば、坐禅そのものに対する理解が全く欠けているという風に思います。


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正法眼蔵 四禅比丘 10

「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師の注釈は続きます。

孔子や老子の教えの中には、釈尊の教えの中に含まれているような性質というものは存在しない。釈尊の教えを学ぶ者はどうして孔子や老子の教えを想像することが出来ないということがあり得よう。

ところが孔子や老子の教えを勉強している人が釈尊の教えを想像するという事はいまだかつてあったためしがない。現に大宋国における人々はたいていの人が孔子や老子の教えと釈尊の教えとは一致しているという基本的な考え方を持っているが、その様な考え方は誤った考え方の中でも大きな誤りを犯した考え方である。

その事情というものはこの後の文章で広範囲に論ずる事としよう。四禅比丘と呼ばれる僧侶は自分自身が持っていた間違った考え方を真実だと思い違いをしたばかりに釈尊が自分を欺いたと考えた。そしてその結果、非常に長期間にわたって釈尊の教えに背くという結果になった。

その愚かさというものは古代インドにおいて釈尊が生きておられた時代に、釈尊と異なる教えを説いていた六人の指導者と同じような愚かさを持っていると言わざるを得ないであろう。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
現在いろいろな事を考えて、目標意識を持って前進したり仕事をしたり努力したりしているんですけれど、私の考え方で申しますと、まあおかしな事ですけれども、そういう目的は全然妄想なんですね、幻なんだから現在持つている幻、こうなりたい、ああなりたい、こうしてみよう、ああしてみようというものを全部一度捨てるという覚悟が決まるか決まらないかということですね。

先生は出家という気持ちになって、名利を捨てて朝晩坐禅をすれば新しい世界が展開してくると、まあこういう様な言葉遣いでいいかと思うんですけれども、中々そこまでやり抜く人が少ないということはやはり3~5年やっていると、なんとなくへんてこりんになっちゃってやらない様に・・・。

先生
その点では、これは私の正直な気持ちですけれども、明治維新以降の仏教の説明というのは見当はずれだと思います。で、見当はずれの教えをあちらでも説く、こちらでも説くという事が行われているから、その話を聞いてみても仏道修行というものがどういうもので、どういうところに目標があるかという事がはっきりしていないという事情があると思います。

ですからそういう点で、「釈尊の教えとは何か」という事をもうちよっとはっきりさせなきゃならんと言う必要があるわけです。我々が「正法眼蔵」という本を勉強しておるのはそのために勉強しているわけです。「正法眼蔵」に説かれている教えを基準にして、釈尊が何を言われたかという事をまず勉強しなきゃならんと、そういう仏教そのものを勉強する必要性が我々の周囲にはハッキリあると思います。

仏教というのはどういう教えかということがわかってきますと「それでは勉強してみよう」「それでは坐禅をしてみよう」という気持ちがわいてくるわけで、今日の日本の状況というのはそこまでいっていないということが事実だと思います。だからこれが時代の流れの中で少しずつ具体化していく問題だと思います。

今日、日本の国というのは非常に恵まれた状況に置かれていますから、差し迫って真実はどうこうという風な事を求める気持ちが世間一般に非常に少ないということが言えると思います。「とにかくご飯も食べていけるんだし、面白い思いもしていけるんだから、まあ仏道修行なんて事は今更やらなくてもいいじゃないか」という考え方が、世間一般には強いと思います。


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正法眼蔵 四禅比丘 9

「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師の注釈は続きます。

仮に四果(仏道修行における第四段階の成果)を得た聖者であったとしても、どうして釈尊の境地に及ぶことがあろう。釈尊の弟子であった舎利弗尊者は非常に長い期間にわたって四果を得た聖者であった。

そして全宇宙の中にあるところの智慧をすべて集めて釈尊を例外として取り除き、それ以外の全ての知恵を一つにまとめ舎利弗尊者の知恵を十六分の一に分けたその一分と全宇宙の智慧とを比較してみるに、釈尊を除いた全宇宙の智慧は舎利弗尊者の十六分の一の智慧にも及ばないのである。

その様に優れた智慧を持った舎利弗尊者でさえ、釈尊がいまだかつて説かれたことのない教えをお説きになるのを聞いて、釈尊が先に説かれた教えと後に説かれた教えとの内容が違っていても自分が騙されたというふうには考えなかった。

釈尊の教えが様々に説かれている状況というものは悪魔がその教えを説く状況とは異なっている。釈尊が様々の教えをお説きになるのに対して、悪魔はたった一つの教えしか説かないということを考えて釈尊の教えが様々の変化を持っていると褒めたたえた。

釈尊は福増長者と呼ばれる金持ちを仏(四果)に導いたが、舎利弗尊者は福増長者と呼ばれる金持ちを仏に導くことはなかった。四果と四禅は非常にその内容が違っているのであって、その違いというものは、釈尊の場合と舎利弗尊者との場合との違いに明かである。

仮に舎利弗尊者やその他の弟子達と同じような智慧の人々が、この世の中に満ち溢れていてそれらの人々が一斉に釈尊の持っておられた智慧を推察しようとしてもそれはできることではない。
                      つづく--



           ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
道元禅師は人間は完成があるということに確信を持っておられて、それに基づいて「正法眼蔵」を著述した事にもなろうかと思いますけれども、完成する人間というのは数少ないんじゃないですか。

先生
いや、そんなことはないです。坐禅を毎日朝晩しておれば、早かれ遅かれ人間の完成というのはあり得ます。ですから決してごく少数の人間が仏になったということではなしに、坐禅をやっておりさえすれば仏になれるということが事実です。ただ坐禅をやらないで仏教書を読んで仏になろうなどと思っても、これはだめだという、これもまたはっきりと言えると思います。

今日、仏道がなぜ衰えているかと言いますと、坐禅をやる方が非常に少ないということです。仏教書を読むということは非常に盛んに行われているかもしれないけれども、坐禅を毎日やるということが非常に少ないということです。坐禅を毎日朝晩やっておれば早晩仏になるということは間違いないです。

ですから、決して人間の完成というものの例が少ないということではなしに、誰でも毎日朝晩坐禅をやっておれば、仏としての生活以外の生活はできないという、そういう事実があると思います。

質問
今は功利主義の世の中だから、先生のおっしゃる様に「名利を捨てて坐禅一本に縛ってやれ」と言っても、「そしたらどうなるんだ」ということが先に出ちゃって、お答えばかり聞いたって人間の完成と言うのに尊いということを今は中々感じる人が少ないから、その少ないだけやっぱり完成した人間というのは少ないんじゃないでしょうか。

先生
うん。それでね、尊いと思わなくてもいいんですよ。仏になるということは幸福になることですよ。自分自身になることですよ。だから自分自身になるということは、自分が何のために生きてきたか生まれてきたかということがはっきりわかって、何のために生きているのかということがはっきりわかって、非常に大きな幸福感を感じるということが仏の状態です。

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正法眼蔵 四禅比丘 8

「摩訶止観弘決」より引用された説話について道元禅師が注釈されます。

元来釈尊の説かれた教えを承知している人々はこの説話の例からもわかる様に、自分自身の誤りを承知して速やかにその誤りを投げ捨てることが出来る。しかしながら釈尊の説かれた教えを承知していない人々は、愚かな境涯の中にあって一つの境涯から他の境涯に移った場合でも、やはりその様な愚かな境涯を抜け出す事ができないのである。

ところがこの優婆毱多尊者の弟子は、四禅(坐禅における第四番目の境地)を得たうえで、四果(仏道修行者における第四段階の成果)を得たと考えたけれども、その後、自分はまだ阿羅漢の境地には達していないと感ずるだけの智慧があった。

四禅僧侶と呼ばれた僧侶も死去するにあたって、四禅における中間的な境涯が現れてきた際に、自分は四果を得た者ではないと知ったならば釈尊を誹謗する罪を犯すことはなかったであろう。まして四禅を得てから長い期間が経っているのであるから、どうしてそれが四果でないということを反省して知ることが出来なかったのであろう。

そして自分の境地が単に四禅であって果でないことが分かった以上は、どうして従来の判断を改めなかったのであろうか。しかるに意味もなく誤った考え方に停滞して無駄に誤った考え方に深く沈んでいるのである。そして死去に際して大きな誤りがあり、その罪が深かったためにとうとう無間地獄に落ちたのである。

仮にお前は一生の間四禅を四果と考え過ごしてきたとしても、いよいよ死を迎えた際に四禅の境地に似た中間的な世界が現れてきたならば、それまでの生涯における自分の間違った判断を告白して自分の到達した境地は四果とは別であったと考えるべきである。

涅槃という静かな境涯がないにもかかわらず、どうして釈尊は自分を騙して涅槃があると説かれたのであろうと誤った考え方を持ったということは、仏道の勉強をしていなかったということから生まれた誤りである。この様に考え違いをしたことがすでに釈尊に対する誹謗であり、これが原因となって、無間地獄にも似た中間的な世界が出現し、死去してから無間地獄に落ちたのである。
                       つづく--



            ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
テレビで〇〇〇首相が「総理になると色々な垢がたまって来るから、寺に一週間に一回でも行くようにして坐禅をしている」と言っていました。大変心がけがよろしい方があるもんだという気がしますけど、そのことに関して臨済禅に一国の首相としてですね・・・。

先生
おそらく○○○首相は昔からの関係で寺に行かれているということであって、詳しいことは私自身もよく知らないというのが実情です。私が考えているのは、臨済宗一般についての問題であって、〇〇〇首相が臨済禅をどう考えているかという点については、私としては全然承知していないというのが実情です。

質問
でも、やらないよりはやった方がいいと、いうことになるわけでしょうか。

先生
そうですね。そういう点ではやらないよりはやった方がいいということ、これは非常にはっきり言えると思います。ですから私は、臨済禅をちょうど馬の鼻の前にニンジンをぶら下げて、それで馬を歩かせるという風な考え方と似ておるんではないかと。

つまり悟りという目標があると人間は何か張りがあってやりやすいと、そういう面があると思います。ですからそういう点で、やらないよりはやった方がいいと言う事は言えるわけですけれども、それと同時に、仏教哲学の基本から考えていきますと、ニンジンが眼の前にぶら下がっていなくても馬は歩くべきなんだと、坐禅はそういう意味があると思います。

ですから悟りと言う様な事を眼の前にぶら下げなくても、坐禅をやるということは意味があるし、坐禅をやるということから生まれてくる成果と言うものは当然ともなっているとみていいと思います。

※私の独り言
私は「正法眼蔵」にたどり着くまで臨済系統の本も結構読んだのですが、臨済禅では「坐禅をすることによって悟りが開かれる」と言う考え方で私には難しくて理解できませんでした。道元禅師の言われる只管打坐(坐禅をやっていることが悟りなんだから、坐禅をやることそのものに意味がある)を聞いてこれだと思い毎日朝晩坐っています。


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フリーエリア

「正法眼蔵」は仏道を勉強する上において「なぜ坐禅をやらなければならないか」という事を事細かに疑問の余地のない形で詳細を述べておられる。だから「正法眼蔵」を読んで仏道の理論的な側面を勉強しながら自分自身で坐禅をやるならば、仏道修行においては欠けているところはない。―愚道和夫老師―

プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
70代女性。自営業。自宅で毎日朝晩坐禅をしています。愚道和夫老師が講義された道元禅師著「正法眼蔵」をブログで紹介しています。老師より平成13年「授戒」平成20年「嗣書」    

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